Die Ursprünge von Pet & Puppy Play

Human Pup is being photographed.

Die Ursprünge des Puppy Play?

Nehmen wir nun dieses Wissen und wenden wir es auf Pet and Puppy Play an. Doch dazu müssen wir uns zunächst einige Schlüsselergebnisse der Human-Animal-Studies ansehen.

Ich habe versucht zu erklären, wie unsere Sozialisation unbeabsichtigterweise unsere Fetische hervorbringen kann. Und ein Element, das eine massive Rolle in unserer Sozialisation spielt, abgesehen z.B. von Geschlecht oder „Race“, ist die Spezies!

In der westlichen Philosophie – die einen wesentlichen Einfluss auf unsere Kultur, unsere Gedanken und unser Verhalten hat – gibt es unzählige Dualismen: Männer vs. Frauen, Weiße vs. BIPOC, Heterosexuelle vs. Homosexuelle, Gott vs. Luzifer, Kultur vs. Natur, Menschen vs. Tiere, Vernunft vs. Emotionen, Ratio vs. Instinkte/Triebe und so weiter.

The dualism between culture and nature, as well as between humans and animals

Einer der wohl ältesten Dualismen ist der Kultur-Natur-Dualismus, der sich auch als Mensch-Tier-Dualismus manifestieren kann.7 Kulturell sehen wir Tiere oft als das Gegenteil des Menschen. Wissenschaftlich gesehen ist der Mensch jedoch Teil des Tierreichs. Wir sind eine Tierart unter vielen. Wenn wir aber von Tieren sprechen – und diese Bedeutung ist vorherrschend – dann meinen wir Millionen verschiedener Arten, vom Wurm bis zum Gorilla, wobei der Mensch ausgeschlossen ist8, obwohl der Gorilla mehr mit dem Menschen gemeinsam hat als mit dem Wurm. Mensch sind Tiere und gleichzeitig das Gegenteil von Tieren.9

Menschen sind Tiere und gleichzeitig das Gegenteil von Tieren.

Birgit Mütherich

Dieser Mensch-Tier-Dualismus ist zentral für die Idee der Beherrschung der Natur durch die (westliche) menschliche Kultur. Das Tier wird zum Schlüsselsymbol dieser Herrschaft über die Natur. Die Sozialwissenschaftlerin Birgit Mütherich stellte daher fest, dass wir, indem wir ein Tier als Produkt eines blinden, unbewussten Naturprozesses sehen, und damit im Gegensatz zum Kulturmenschen, seine Unterwerfung, Versachlichung und industrielle Massenausbeutung ermöglichen.10

Es würde hier zu weit führen, auf die vollständigen historischen Details der westlichen Philosophie einzugehen. Der Mensch/Kultur-Tier/Natur-Dualismus findet sich jedoch in der Mehrzahl der westlichen Philosophien, beginnend in der Antike über das Christentum bis hin zu Kant, Descartes und der Epoche der Aufklärung. Das Zeitalter der Aufklärung brachte eine Verstärkung dieses Dualismus mit sich. Hier wurde der Mensch als das moralische, rationale Wesen beschrieben, während die Tiere als von Instinkten und Impulsen getrieben angesehen wurden, eine Vorstellung, die bis heute fortbesteht. Im Laufe dieser Dichotomie konstruiert sich der Mensch in klarer Abgrenzung zu nichtmenschlichen Tieren als überlegen, moralisch rein, sauber, gut, gewaltlos und nicht abweichend.11

Diese Dichotomie wird von uns allen über unsere Sozialisation verinnerlicht. Um dies besser zu verstehen, können wir eine andere Theorie der Soziologen Berger und Luckmann verwenden: die soziale Konstruktion der Wirklichkeit.12 Die soziale Konstruktion der Wirklichkeit vollzieht sich in drei Stufen: Externalisierung, Objektivierung und Internalisierung.

Graphic showing the social construction of the human-animal dualism via the circular process of externalization, objectification, and internalization

Wir schufen (oder externalisierten) das Konstrukt des Menschen als das Gegenteil der Tiere (wie auch der Kultur als das Gegenteil der Natur). Mit dieser Konstruktion & Externalisierung „Mensch/Kultur vs. Tier/Natur“ schufen wir auch den ersten Schritt zum Pet Play Fetisch. Ohne diese Gegenüberstellung von Mensch vs. Tier und dem Glauben, dass der Mensch das Gegenteil eines Tieres ist, kann sich der Mensch nicht in die vermeintlich widersprüchliche Rolle des Tieres innerhalb eines Fetischs versetzen.

Dann folgt die Objektivierung: Der Glaube, dass der Mensch das Gegenteil des Tieres ist, wird zu einer allgemeingültigen, sozialen „Wahrheit“. Auch wenn dies wenig mit wissenschaftlichen Erkenntnissen zu tun hat: Es wird dennoch zu einer unsichtbaren Selbstverständlichkeit, zu einem Gesetz, das nicht mehr in Frage gestellt wird. Und das übt auch – und das ist hier entscheidend – äußeren Druck auf die Menschen aus, sich diesem Glauben zu unterwerfen.

Dies führt zu einer Verinnerlichung der Vorstellung, dass der Mensch das Gegenteil von einem Tier ist. Der Glaube schreibt sich im Rahmen der Sozialisation in das Unterbewusstsein jedes Menschen ein. Der äussere Druck wird zu einem inneren Druck. Von nun an kontrollieren wir uns unbewusst selbst, um entsprechend diesem Glauben zu handeln und zu denken.

Die Verinnerlichung führt dazu, dass sich dieser Glaube in den Habitus eines jeden Menschen einschreibt. Diese Verhaltensweisen, diese Denk- und Handlungsmuster, die auf dem Weltbild des Dualismus Mensch/Kultur-Tier/Natur basieren, werden zur „zweiten Natur“, zum Habitus des westlich sozialisierten Menschen. Ich habe bereits beschrieben, wie durch die Objektivierung in der sozialen Konstruktion der Wirklichkeit der Glaube an den Mensch-Tier-Gegensatz zu einer gesellschaftlich geschaffenen „Wahrheit“ wird. Es ist diese Wahrheit, dieses „Natürliche“ und Selbstverständliche, die zur Doxa wird, d.h. zu diesen grundlegenden Überzeugungen und Werten der Kontrolle der menschlichen Kultur über Natur und Tiere. Diese Doxa, die über die Verinnerlichung tief in unser Unterbewusstsein eingeschrieben ist, leitet dann das natur- und tierkontrollierende Denken, Sehen und Handeln.

BBC documentary cover saying (in German) "The Animal Within: Programmed to Have Sex"

Dies führt jedoch nicht nur zur Kontrolle und Unterwerfung der Tiere „außerhalb des Menschen“, sondern vor allem auch zur Kontrolle und Unterwerfung dessen, was wir gelernt haben, als „das Tier in uns selbst“ zu sehen. Abgesehen von der Herrschaft über die Natur ist der aufgeklärte Mensch auch gezwungen, über seine innere Natur zu herrschen. Die Unterwerfung der inneren Natur wird als eine Notwendigkeit für die zivile Subjektivierung in der heutigen Zeit angesehen.13 Die Sozialisation lehrt uns, uns „zivilisiert“ (d.h. nicht wie „wilde Tiere“) zu verhalten, unsere Haare zu kämmen, unsere Nägel zu schneiden, unerwünschte Körperbehaarung zu rasieren, uns ordentlich zu kleiden, Körpergerüche zu verbergen, nicht mit bloßen Händen zu essen, eine Toilette hinter verschlossenen Türen zu benutzen. Und vor allem lehrt uns die Sozialisation, „den schlimmsten Teil des Tieres in uns“ zu beherrschen: unsere Sexualität. Jeder Mensch muss nicht nur an der Unterwerfung der äußeren Natur teilhaben, sondern um dies zu erreichen, muss er auch seine innere Natur unterwerfen: Die Herrschaft über die Natur schließt die Herrschaft über den Menschen ein.14

Die Idee des Menschen in der europäischen Geschichte drückt sich in der Abgrenzung zum nichtmenschlichen Tier aus. Mit der Irrationalität des nichtmenschlichen Tieres versuchen wir, unsere Menschenwürde zu beweisen.15 Es ist eines der größten Tabus, dass der Mensch in den Status eines Tieres zurückfällt, nachdem er sich mit größter Anstrengung aus dem Zustand des völligen Verfalls der Natur „befreit“ hat.16 Bemerkenswert ist, dass viele unserer Fetische direkt oder indirekt mit diesem Bild der Natur und der „wilden Tiere“ verbunden sind. Es sind diese Bezeichnungen, die „wilden Sex“ wild machen. Piss-Sex, BDSM, Exhibitionismus, Sex mit Fäkalien und so weiter: Entweder sind all diese Fetische direkt oder indirekt mit natürlichen/körperlichen Prozessen verbunden, oder sie erinnern uns an unsere eigene Natürlichkeit, an das „Tier im Inneren“. Oder sie können auch mit dem Verlust der Kontrolle über dieses „Tier im Inneren“ zusammenhängen – eine Kontrolle, die wir durch unsere verinnerlichte Sozialisation so mühsam erlernt haben.

Viele unserer Fetische sind direkt oder indirekt mit unserer Idee von Natur und „wilder Tiere“ verbunden sind. Es sind diese Bezeichnungen, die „wilden Sex“ wild machen.

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